Læknaneminn


Læknaneminn - 01.04.1994, Qupperneq 110

Læknaneminn - 01.04.1994, Qupperneq 110
einhverju öðru gildi, t.d. að nærast, klæðast, eignast bækur o.s.frv. Það, hvað menn í einhverju ákveðnu þjóðfélagi eða þjóðfélagshóp telja rétt og rangt, gott og slæmt, er kallað siðferði þessa hóps. Siðferðið má ráða af því hvernig menn í hópnum hegða sér almennt og af skoðunum þeirra. Skynsemin þarf því í grundvallaratriðum tvennt til að taka skynsamlega ákvörðun: þekkingu á aðstæðum og staðreyndum málsins, og þekkingu á þeim gildum, sem tekið er tillit til. En hún þarf líka að vísa til einhverra almennra reglna um það, hvemig vinna eigi úr þessum upplýsingum; sumar slíkar reglur eru fremur jarðbundnar, eins og t.d. að ekki skuli ljúga, eða að maður eigi að vera góður við börn. En þær geta orðið æ almennari og altækari. Þegar við erum farin að hugsa unr þessar almennari reglur og velta fyrir okkur skynsamlegum gmndvel li þeirra erum við farin að hugsa um siðfræði. TVÆR GRUNDVALLAR- KENNINGAR í SIÐFRÆÐI S iðfræðin fjal lar sem sagt um fræðilegar undirstöður siðferðis okkar og reynir að setja fram vísindalega umQöllun um það, hvernig við getum réttlætt athafnir okkar. Aðferðum siðfræðinga svipar oft til aðferða raunvísindamanna: annars vegarereinhververuleiki, sem í þessu tilfelli er hið raunverulega siðferði manna, og hins vegar er sett fram kenning eða líkan, sem skýrir og réttlætir þennan veruleika. Stöðugt þarf að prófa líkanið og athuga hvort það kemur heim og saman við siðferðilegarkenndir okkarog aðlaga það og breyta ef með þarf. Kenningum um siðfræði er oft skipt í tvo meginhópa: annars vegar svokallaðar markhyggjukenningar („teleólógískar“ kenningar) eða afleiðingahyggju (,,consequentialism“), og hins vegar skylduboðskenningar („deontólógískar“ kenningar). Fyrmefndu kenningarnar segja, að réttmæti athafnar fari eingöngu eftir hinum raunverulegu afleiðingum hennar, en þær síðarnefndu neita þessu og segja, aó réttmæti hennar fari einnig eða eingöngu eftir einhverju öðru. Tvö grundvallarhugtök siðfræðinnar eru gæði (gott, það að hafa ákveðið gildi) og réttlæti. Markhyggj ukenningar leggja gæða-eða gildishugtakið til grundvallar og skilgreina réttlæti út frá því, en skylduboðskenningar leggja hins vegar oft réttlætishugtakið til grundvallar og skilgreina síðan gæða- eða gildishugtakið út frá því (sumar slíkar kenningar líta reyndar á bæði hugtökin sem óskilgreinanleg). Helsti fulltrúi markhyggju er nytjahyggjan („utilitarianism") , sem leggur ánægju- eða hamingjuhugtakið til grundvallar siðfræðinni og skilgreinir rétta athöfn sem þá, er leiðir ti 1 sem mestrar ánægju eða hamingju sem flestra. Hamingja allra manna er jafngild, hamingja eins manns vegur aldrei meira en hamingja annars, sé hún jafnmikil. Upphafsmaður nytjahyggjunnar var enski heimspekingurinn og lögfræðingurinn Jeremy Bentham (1748-1832), en hann fékk hugmyndir sínar frá siðfræðingnum Hutcheson, sálfræðingnum Hartley og líffræðingnum Priestley. John Stuart Mill (1806- 1873), sem var lærisveinn Benthams, þróaði kenningu Benthams og er frægasti stuðningsmaður hennar. Segja má, aó nytjahyggja sé skynsamleg, ef gert er ráð fyrir því að hvermaður sé alvitur og geti séð fyrir um allar afleiðingar gerða sinna um alla ókomna framtíð. Því miður er því ekki þannig varið, og við verðum að reyna að meta afleiðingarnar út frá líkum eftir bestu getu. Annar ókostur nytjahyggjunnar er sá, að hún virðist í sumum tilfellum stangast á við réttlætiskenndir fólks. Þannig er unnt að ímynda sér annars vegar óréttlátt þjóðfélag, þar sem heildarhamingja fólksins er tiltölulega há, og hins vegar réttlátt þjóðfélag, þar sem heildarhamingjan er minni. Einn kostur nytjahyggjunnarerhins vegar, að hún leggur áherslu á, að okkur beri siðferðileg skylda til að kynna okkur staðreyndir máls eins og okkur er frekast unnt. Annar kostur hennar er, að hún stuðlar að ákveðnum jöfnuði á milli manna og flækir ekki málin með því að vísa til einhvers konar kreddukenndra reglna eða siðaboða, sem menn fýlgjablint og án raka. Sem dæmi um skylduboðskenningar má nefna kenningu þýska heimspekingsins Immanuel Kant (1724-1804), sem grundvölluð er á hinu svokallaða skilyrðislausa skylduboði („categorical imperative“), en það segirað athöfn sé rétt efvið vildum að hún yrði gerð að almennri reglu, en annars ekki. Þannig er rangt að svíkja undan skatti, vegna þess að ef allir * Gottyfirlit á íslenskuyfir nytjahyggju er að finna í bók Kristjáns Kristjánssonar, Þroskakostir, bls. 51-98 (Rannsóknarstofinun í siðfrœði, Reykjavík 1992). Einnig vísast hér til heimilda nr. 16, 17 og 18. 100 LÆKNANEMINN 1 1994 47. árg.
Qupperneq 1
Qupperneq 2
Qupperneq 3
Qupperneq 4
Qupperneq 5
Qupperneq 6
Qupperneq 7
Qupperneq 8
Qupperneq 9
Qupperneq 10
Qupperneq 11
Qupperneq 12
Qupperneq 13
Qupperneq 14
Qupperneq 15
Qupperneq 16
Qupperneq 17
Qupperneq 18
Qupperneq 19
Qupperneq 20
Qupperneq 21
Qupperneq 22
Qupperneq 23
Qupperneq 24
Qupperneq 25
Qupperneq 26
Qupperneq 27
Qupperneq 28
Qupperneq 29
Qupperneq 30
Qupperneq 31
Qupperneq 32
Qupperneq 33
Qupperneq 34
Qupperneq 35
Qupperneq 36
Qupperneq 37
Qupperneq 38
Qupperneq 39
Qupperneq 40
Qupperneq 41
Qupperneq 42
Qupperneq 43
Qupperneq 44
Qupperneq 45
Qupperneq 46
Qupperneq 47
Qupperneq 48
Qupperneq 49
Qupperneq 50
Qupperneq 51
Qupperneq 52
Qupperneq 53
Qupperneq 54
Qupperneq 55
Qupperneq 56
Qupperneq 57
Qupperneq 58
Qupperneq 59
Qupperneq 60
Qupperneq 61
Qupperneq 62
Qupperneq 63
Qupperneq 64
Qupperneq 65
Qupperneq 66
Qupperneq 67
Qupperneq 68
Qupperneq 69
Qupperneq 70
Qupperneq 71
Qupperneq 72
Qupperneq 73
Qupperneq 74
Qupperneq 75
Qupperneq 76
Qupperneq 77
Qupperneq 78
Qupperneq 79
Qupperneq 80
Qupperneq 81
Qupperneq 82
Qupperneq 83
Qupperneq 84
Qupperneq 85
Qupperneq 86
Qupperneq 87
Qupperneq 88
Qupperneq 89
Qupperneq 90
Qupperneq 91
Qupperneq 92
Qupperneq 93
Qupperneq 94
Qupperneq 95
Qupperneq 96
Qupperneq 97
Qupperneq 98
Qupperneq 99
Qupperneq 100
Qupperneq 101
Qupperneq 102
Qupperneq 103
Qupperneq 104
Qupperneq 105
Qupperneq 106
Qupperneq 107
Qupperneq 108
Qupperneq 109
Qupperneq 110
Qupperneq 111
Qupperneq 112
Qupperneq 113
Qupperneq 114
Qupperneq 115
Qupperneq 116
Qupperneq 117
Qupperneq 118
Qupperneq 119
Qupperneq 120
Qupperneq 121
Qupperneq 122
Qupperneq 123
Qupperneq 124
Qupperneq 125
Qupperneq 126
Qupperneq 127
Qupperneq 128
Qupperneq 129
Qupperneq 130
Qupperneq 131
Qupperneq 132
Qupperneq 133
Qupperneq 134
Qupperneq 135
Qupperneq 136
Qupperneq 137
Qupperneq 138
Qupperneq 139
Qupperneq 140
Qupperneq 141
Qupperneq 142
Qupperneq 143
Qupperneq 144
Qupperneq 145
Qupperneq 146
Qupperneq 147
Qupperneq 148
Qupperneq 149
Qupperneq 150
Qupperneq 151
Qupperneq 152
Qupperneq 153
Qupperneq 154
Qupperneq 155
Qupperneq 156
Qupperneq 157
Qupperneq 158
Qupperneq 159
Qupperneq 160
Qupperneq 161
Qupperneq 162
Qupperneq 163
Qupperneq 164
Qupperneq 165
Qupperneq 166
Qupperneq 167
Qupperneq 168
Qupperneq 169
Qupperneq 170
Qupperneq 171
Qupperneq 172
Qupperneq 173
Qupperneq 174
Qupperneq 175
Qupperneq 176
Qupperneq 177
Qupperneq 178
Qupperneq 179
Qupperneq 180
Qupperneq 181
Qupperneq 182

x

Læknaneminn

Direct Links

Hvis du vil linke til denne avis/magasin, skal du bruge disse links:

Link til denne avis/magasin: Læknaneminn
https://timarit.is/publication/1885

Link til dette eksemplar:

Link til denne side:

Link til denne artikel:

Venligst ikke link direkte til billeder eller PDfs på Timarit.is, da sådanne webadresser kan ændres uden advarsel. Brug venligst de angivne webadresser for at linke til sitet.