Hugur - 01.01.2015, Qupperneq 127

Hugur - 01.01.2015, Qupperneq 127
 „Gagnrýnin hugsun“ í gæsalöppum 127 eftir hrun er auðvelt að detta í ákveðinn gagnrýninn kaldhæðnisgír, finnast ekkert hafa breyst og að máttur okkar til breytinga sé vart til staðar. Hugmyndir um gagnrýna miðlun og kennslu eru því áhugavert mótsvar sem vert er að hlúa að með margvíslegum hætti. Gagnrýnin fræði í sögulegu samhengi Franski heimspekingurinn Michel Foucault hélt fyrirlestur árið 1978 sem nefndist „Hvað er gagnrýni?“19 Er þessi fyrirlestur til grundvallar grein Butler sem er í að- alhlutverki hér. Í fyrirlestrinum stingur Foucault upp á að gagnrýnin viðhorf hafi sprottið upp gegn nýjum áherslum í stjórnunarháttum á sextándu og sautjándu öld. Um leið og spurningar um það hvernig best væri að stjórna (e. govern) spruttu upp, fylgdi ákveðið andóf gegn því að vera stjórnað á ákveðinn hátt, af ákveðnum öflum eða af ákveðnu fólki.20 Þeir tveir heimspekingar sem oftast er litið til sem eins konar brautryðjenda gagnrýnna fræða eru hins vegar Immanuel Kant og Karl Marx. Samkvæmt Kant hefur skynsemin nauðsynlega þann eiginleika að vera ávallt sjálfsgagnrýn- in og markar þessi hugmynd megindrætti gagnrýnna fræða.21 Það mætti hins vegar segja að hin frægu ummæli Marx úr „Greinum um Feuerbach“22 um að heimspekingar fram að hans dögum hefðu aðeins túlkað heiminn en málið væri að breyta honum, séu undirstaða gagnrýnna fræða. Hugmyndir Marx mynda ákveðna undirstöðu þess félagslega samhengis sem gagnrýnin fræði vísa ávallt til og þá sérstaklega áherslan á frelsun þeirra sem undirskipuð eru. Heimspeki Kants hugar að takmörkum þekkingar sem leiðir til mikilvægis skynsemishugtaksins í heimspeki hans en segja má að skynsemin sé eitt aðalhugtak Upplýsingarinnar. Foucault var mjög umhugað um áhrif Upplýsingarinnar sem og það sem hann nefndi skynsemisvæðingu (e. rationalization) hennar. Í hugmyndum sínum skoðar Foucault sögulegar forsendur þess sem okkur þykir skynsamlegt í dag; hvernig samband valds og þekkingar skapar það sem þykir skynsamlegt á hverjum tíma.23 Foucault víkur að Frankfurtarskólanum, sem er hvað þekktastur fyrir gagn- rýnin fræði, í grein sinni, og gagnrýni helstu höfunda hans á skynsemisvæðingu. Þegar gagnrýnin fræði eru þröngt afmörkuð er oft aðeins talað um þá fræðimenn sem tilheyrðu þeim skóla eins og Theodor Adorno, Max Horkheimer, Herbert Marcuse og Walter Benjamin. Árið 1937 skrifaði Max Horkheimer greinina „Hefðbundin og gagnrýnin fræði“24 þar sem hann leggur einmitt áherslu á að gagnrýnin fræði eigi að hafa áhrif á samfélagið, hafa það í sér að geta breytt því, í stað þess að aðeins túlka það eða skilja. Þessi grein hans sem og mikið til verk 19 Foucault, 2007. 20 Foucault, 2007: 44. 21 Kant, 1998: 113 22 Marx og Engels, 1968. 23 Foucault, 2007: 51–52. Samband valds og þekkingar, samkvæmt Foucault, er í raun óaðgreinanlegt og, sérstaklega í því samhengi sem hér um ræðir, væri einnig hægt að tala um vald í formi þekk- ingar. 24 Horkheimer, 1972. Hugur 2015-5.indd 127 5/10/2016 6:45:30 AM
Qupperneq 1
Qupperneq 2
Qupperneq 3
Qupperneq 4
Qupperneq 5
Qupperneq 6
Qupperneq 7
Qupperneq 8
Qupperneq 9
Qupperneq 10
Qupperneq 11
Qupperneq 12
Qupperneq 13
Qupperneq 14
Qupperneq 15
Qupperneq 16
Qupperneq 17
Qupperneq 18
Qupperneq 19
Qupperneq 20
Qupperneq 21
Qupperneq 22
Qupperneq 23
Qupperneq 24
Qupperneq 25
Qupperneq 26
Qupperneq 27
Qupperneq 28
Qupperneq 29
Qupperneq 30
Qupperneq 31
Qupperneq 32
Qupperneq 33
Qupperneq 34
Qupperneq 35
Qupperneq 36
Qupperneq 37
Qupperneq 38
Qupperneq 39
Qupperneq 40
Qupperneq 41
Qupperneq 42
Qupperneq 43
Qupperneq 44
Qupperneq 45
Qupperneq 46
Qupperneq 47
Qupperneq 48
Qupperneq 49
Qupperneq 50
Qupperneq 51
Qupperneq 52
Qupperneq 53
Qupperneq 54
Qupperneq 55
Qupperneq 56
Qupperneq 57
Qupperneq 58
Qupperneq 59
Qupperneq 60
Qupperneq 61
Qupperneq 62
Qupperneq 63
Qupperneq 64
Qupperneq 65
Qupperneq 66
Qupperneq 67
Qupperneq 68
Qupperneq 69
Qupperneq 70
Qupperneq 71
Qupperneq 72
Qupperneq 73
Qupperneq 74
Qupperneq 75
Qupperneq 76
Qupperneq 77
Qupperneq 78
Qupperneq 79
Qupperneq 80
Qupperneq 81
Qupperneq 82
Qupperneq 83
Qupperneq 84
Qupperneq 85
Qupperneq 86
Qupperneq 87
Qupperneq 88
Qupperneq 89
Qupperneq 90
Qupperneq 91
Qupperneq 92
Qupperneq 93
Qupperneq 94
Qupperneq 95
Qupperneq 96
Qupperneq 97
Qupperneq 98
Qupperneq 99
Qupperneq 100
Qupperneq 101
Qupperneq 102
Qupperneq 103
Qupperneq 104
Qupperneq 105
Qupperneq 106
Qupperneq 107
Qupperneq 108
Qupperneq 109
Qupperneq 110
Qupperneq 111
Qupperneq 112
Qupperneq 113
Qupperneq 114
Qupperneq 115
Qupperneq 116
Qupperneq 117
Qupperneq 118
Qupperneq 119
Qupperneq 120
Qupperneq 121
Qupperneq 122
Qupperneq 123
Qupperneq 124
Qupperneq 125
Qupperneq 126
Qupperneq 127
Qupperneq 128
Qupperneq 129
Qupperneq 130
Qupperneq 131
Qupperneq 132
Qupperneq 133
Qupperneq 134
Qupperneq 135
Qupperneq 136
Qupperneq 137
Qupperneq 138
Qupperneq 139
Qupperneq 140
Qupperneq 141
Qupperneq 142
Qupperneq 143
Qupperneq 144
Qupperneq 145
Qupperneq 146
Qupperneq 147
Qupperneq 148
Qupperneq 149
Qupperneq 150
Qupperneq 151
Qupperneq 152
Qupperneq 153
Qupperneq 154
Qupperneq 155
Qupperneq 156
Qupperneq 157
Qupperneq 158
Qupperneq 159
Qupperneq 160
Qupperneq 161
Qupperneq 162
Qupperneq 163
Qupperneq 164
Qupperneq 165
Qupperneq 166
Qupperneq 167
Qupperneq 168

x

Hugur

Direct Links

Hvis du vil linke til denne avis/magasin, skal du bruge disse links:

Link til denne avis/magasin: Hugur
https://timarit.is/publication/603

Link til dette eksemplar:

Link til denne side:

Link til denne artikel:

Venligst ikke link direkte til billeder eller PDfs på Timarit.is, da sådanne webadresser kan ændres uden advarsel. Brug venligst de angivne webadresser for at linke til sitet.