Hugur - 01.01.2016, Blaðsíða 74

Hugur - 01.01.2016, Blaðsíða 74
74 Tryggvi Örn Úlfsson hann okkur á að merkingin í heild sinni er einungis endanleg heild, afurð hinnar óendanlegu ótakmörkuðu merkingarsköpunar. En er þá einhver mikilvægur munur á þessum tveimur heimspekikerfum eftir allt saman? Hér vil ég að lokum reifa þrjár tilgátur: 1. Kerfi Páls er ólíkt kerfi Hegels að svo miklu leyti sem Páll heldur í hugmyndir sem tilheyra tilvistarspekinni. Það þarf ekki að hafa mörg orð um þessa tilgátu, því það er nú þegar ljóst að trúnaður Páls við tilvistarstefnuna er ekki í neinni andstöðu við heimspeki Hegels ef haft er í huga að síðarnefndu kenningunni var ætlað ná utan um tilveruna einmitt þar sem hún virðist hvað fjarlægust hvers konar kerfum. 2. Askja Páls er tákn fyrir það sem stendur fyrir utan hvers kyns kerfi, þ.m.t. kerfi Hegels. Askja er vissulega tákn um hinn sjálfstæða veruleika, þann sem er óháður manninum, var til á undan honum og verður til eftir hans daga. Það er hins vegar ekki hægt að hugsa merkingu Öskju og kerfishugsun sem óbrú- anlegar aðstæður. Öllu heldur er Askja tákn um þann veruleika sem er óháður manngerðum veruleika en sem maðurinn getur hins vegar tengst, eða myndað „trúnaðarsamband“ við, eins og Páll orðar það. Þessi trúnaður byggir á því að hinn ytri veruleiki búi yfir sinni eigin merkingu, sem við uppgötvum frekar en að við sköpum hana. Þannig líkist Askja Páls miklu frekar náttúru Hegels, sem myndar – eða getur í það minnsta myndað – merkingarbæra heild með andanum vegna þess að hún er andi, miklu frekar en hún líkist t.d. hlutunum í sjálfum sér í kerfi Kants.22 3. Muninn á Páli og Hegel má finna í ólíkri afstöðu þeirra til frummyndakenningar Platons. Hér getum við stuðst við orð Páls sjálfs. Í viðtalinu við Björn segist hann ekki vera viss um hvort merkingarheimurinn sé sjálfstæður – eins og Platon telur samkvæmt túlkun Páls – eða hvort hann tilheyri náttúruheim- inum eða handanheiminum. Síðan segir hann: „Ég vildi endilega komast að traustri niðurstöðu í þessu efni áður en ég gef upp öndina!“23 Það má svo vel skilja niðurstöður Páls í Merkingu og tilgangi þannig að hann hafi úrskurðað Platoni í vil, enda játar hann þar tilvist hins Eina í kenningu Plótínosar sem hann túlkar sem tilganginn í sjálfum sér sem samsvarar frummynd hins góða í kenningu Platons. Þó að hér sé vissulega tækifæri til þess að fara dýpra í samspil tilgangs og merkingar í kerfi Páls, er að minnsta kosti ljóst að þessi hugmynd um hið Eina, eins og Páll setur hana fram, er ekki í beinni andstöðu við hugmyndir Hegels. Helstu rök Páls fyrir frummyndakenningunni – eins og hann gerir t.d. grein fyrir þeim í erindinu „Er heimspekin platónsk í eðli sínu?“ – eru þau að merkingin sé sjálfstæð gagnvart hugsuninni. En merk- 22 Hins vegar má benda á að Askja sem táknmynd gæti ýjað að þeirri hugmynd að sannleikurinn sé fyrst og fremst undirstaða, eitthvað þarna úti sem við getum aðeins uppgötvað með því að ferðast út fyrir okkar hversdagslega veruleika. Eins og áður segir, reynir Hegel að sýna fram á að sannleikurinn er einnig sjálfsvera. 23 Páll Skúlason 2015: 182. Hugur 2017-6.indd 74 8/8/2017 5:53:30 PM
Blaðsíða 1
Blaðsíða 2
Blaðsíða 3
Blaðsíða 4
Blaðsíða 5
Blaðsíða 6
Blaðsíða 7
Blaðsíða 8
Blaðsíða 9
Blaðsíða 10
Blaðsíða 11
Blaðsíða 12
Blaðsíða 13
Blaðsíða 14
Blaðsíða 15
Blaðsíða 16
Blaðsíða 17
Blaðsíða 18
Blaðsíða 19
Blaðsíða 20
Blaðsíða 21
Blaðsíða 22
Blaðsíða 23
Blaðsíða 24
Blaðsíða 25
Blaðsíða 26
Blaðsíða 27
Blaðsíða 28
Blaðsíða 29
Blaðsíða 30
Blaðsíða 31
Blaðsíða 32
Blaðsíða 33
Blaðsíða 34
Blaðsíða 35
Blaðsíða 36
Blaðsíða 37
Blaðsíða 38
Blaðsíða 39
Blaðsíða 40
Blaðsíða 41
Blaðsíða 42
Blaðsíða 43
Blaðsíða 44
Blaðsíða 45
Blaðsíða 46
Blaðsíða 47
Blaðsíða 48
Blaðsíða 49
Blaðsíða 50
Blaðsíða 51
Blaðsíða 52
Blaðsíða 53
Blaðsíða 54
Blaðsíða 55
Blaðsíða 56
Blaðsíða 57
Blaðsíða 58
Blaðsíða 59
Blaðsíða 60
Blaðsíða 61
Blaðsíða 62
Blaðsíða 63
Blaðsíða 64
Blaðsíða 65
Blaðsíða 66
Blaðsíða 67
Blaðsíða 68
Blaðsíða 69
Blaðsíða 70
Blaðsíða 71
Blaðsíða 72
Blaðsíða 73
Blaðsíða 74
Blaðsíða 75
Blaðsíða 76
Blaðsíða 77
Blaðsíða 78
Blaðsíða 79
Blaðsíða 80
Blaðsíða 81
Blaðsíða 82
Blaðsíða 83
Blaðsíða 84
Blaðsíða 85
Blaðsíða 86
Blaðsíða 87
Blaðsíða 88
Blaðsíða 89
Blaðsíða 90
Blaðsíða 91
Blaðsíða 92
Blaðsíða 93
Blaðsíða 94
Blaðsíða 95
Blaðsíða 96
Blaðsíða 97
Blaðsíða 98
Blaðsíða 99
Blaðsíða 100
Blaðsíða 101
Blaðsíða 102
Blaðsíða 103
Blaðsíða 104
Blaðsíða 105
Blaðsíða 106
Blaðsíða 107
Blaðsíða 108
Blaðsíða 109
Blaðsíða 110
Blaðsíða 111
Blaðsíða 112
Blaðsíða 113
Blaðsíða 114
Blaðsíða 115
Blaðsíða 116
Blaðsíða 117
Blaðsíða 118
Blaðsíða 119
Blaðsíða 120
Blaðsíða 121
Blaðsíða 122
Blaðsíða 123
Blaðsíða 124
Blaðsíða 125
Blaðsíða 126
Blaðsíða 127
Blaðsíða 128
Blaðsíða 129
Blaðsíða 130
Blaðsíða 131
Blaðsíða 132
Blaðsíða 133
Blaðsíða 134
Blaðsíða 135
Blaðsíða 136
Blaðsíða 137
Blaðsíða 138
Blaðsíða 139
Blaðsíða 140
Blaðsíða 141
Blaðsíða 142
Blaðsíða 143
Blaðsíða 144
Blaðsíða 145
Blaðsíða 146
Blaðsíða 147
Blaðsíða 148
Blaðsíða 149
Blaðsíða 150
Blaðsíða 151
Blaðsíða 152
Blaðsíða 153
Blaðsíða 154
Blaðsíða 155
Blaðsíða 156
Blaðsíða 157
Blaðsíða 158
Blaðsíða 159
Blaðsíða 160
Blaðsíða 161
Blaðsíða 162
Blaðsíða 163
Blaðsíða 164
Blaðsíða 165
Blaðsíða 166
Blaðsíða 167
Blaðsíða 168
Blaðsíða 169
Blaðsíða 170
Blaðsíða 171
Blaðsíða 172
Blaðsíða 173
Blaðsíða 174
Blaðsíða 175
Blaðsíða 176
Blaðsíða 177
Blaðsíða 178
Blaðsíða 179
Blaðsíða 180
Blaðsíða 181
Blaðsíða 182
Blaðsíða 183
Blaðsíða 184
Blaðsíða 185
Blaðsíða 186
Blaðsíða 187
Blaðsíða 188
Blaðsíða 189

x

Hugur

Beinir tenglar

Ef þú vilt tengja á þennan titil, vinsamlegast notaðu þessa tengla:

Tengja á þennan titil: Hugur
https://timarit.is/publication/603

Tengja á þetta tölublað:

Tengja á þessa síðu:

Tengja á þessa grein:

Vinsamlegast ekki tengja beint á myndir eða PDF skjöl á Tímarit.is þar sem slíkar slóðir geta breyst án fyrirvara. Notið slóðirnar hér fyrir ofan til að tengja á vefinn.