Hugur - 01.01.2016, Qupperneq 74

Hugur - 01.01.2016, Qupperneq 74
74 Tryggvi Örn Úlfsson hann okkur á að merkingin í heild sinni er einungis endanleg heild, afurð hinnar óendanlegu ótakmörkuðu merkingarsköpunar. En er þá einhver mikilvægur munur á þessum tveimur heimspekikerfum eftir allt saman? Hér vil ég að lokum reifa þrjár tilgátur: 1. Kerfi Páls er ólíkt kerfi Hegels að svo miklu leyti sem Páll heldur í hugmyndir sem tilheyra tilvistarspekinni. Það þarf ekki að hafa mörg orð um þessa tilgátu, því það er nú þegar ljóst að trúnaður Páls við tilvistarstefnuna er ekki í neinni andstöðu við heimspeki Hegels ef haft er í huga að síðarnefndu kenningunni var ætlað ná utan um tilveruna einmitt þar sem hún virðist hvað fjarlægust hvers konar kerfum. 2. Askja Páls er tákn fyrir það sem stendur fyrir utan hvers kyns kerfi, þ.m.t. kerfi Hegels. Askja er vissulega tákn um hinn sjálfstæða veruleika, þann sem er óháður manninum, var til á undan honum og verður til eftir hans daga. Það er hins vegar ekki hægt að hugsa merkingu Öskju og kerfishugsun sem óbrú- anlegar aðstæður. Öllu heldur er Askja tákn um þann veruleika sem er óháður manngerðum veruleika en sem maðurinn getur hins vegar tengst, eða myndað „trúnaðarsamband“ við, eins og Páll orðar það. Þessi trúnaður byggir á því að hinn ytri veruleiki búi yfir sinni eigin merkingu, sem við uppgötvum frekar en að við sköpum hana. Þannig líkist Askja Páls miklu frekar náttúru Hegels, sem myndar – eða getur í það minnsta myndað – merkingarbæra heild með andanum vegna þess að hún er andi, miklu frekar en hún líkist t.d. hlutunum í sjálfum sér í kerfi Kants.22 3. Muninn á Páli og Hegel má finna í ólíkri afstöðu þeirra til frummyndakenningar Platons. Hér getum við stuðst við orð Páls sjálfs. Í viðtalinu við Björn segist hann ekki vera viss um hvort merkingarheimurinn sé sjálfstæður – eins og Platon telur samkvæmt túlkun Páls – eða hvort hann tilheyri náttúruheim- inum eða handanheiminum. Síðan segir hann: „Ég vildi endilega komast að traustri niðurstöðu í þessu efni áður en ég gef upp öndina!“23 Það má svo vel skilja niðurstöður Páls í Merkingu og tilgangi þannig að hann hafi úrskurðað Platoni í vil, enda játar hann þar tilvist hins Eina í kenningu Plótínosar sem hann túlkar sem tilganginn í sjálfum sér sem samsvarar frummynd hins góða í kenningu Platons. Þó að hér sé vissulega tækifæri til þess að fara dýpra í samspil tilgangs og merkingar í kerfi Páls, er að minnsta kosti ljóst að þessi hugmynd um hið Eina, eins og Páll setur hana fram, er ekki í beinni andstöðu við hugmyndir Hegels. Helstu rök Páls fyrir frummyndakenningunni – eins og hann gerir t.d. grein fyrir þeim í erindinu „Er heimspekin platónsk í eðli sínu?“ – eru þau að merkingin sé sjálfstæð gagnvart hugsuninni. En merk- 22 Hins vegar má benda á að Askja sem táknmynd gæti ýjað að þeirri hugmynd að sannleikurinn sé fyrst og fremst undirstaða, eitthvað þarna úti sem við getum aðeins uppgötvað með því að ferðast út fyrir okkar hversdagslega veruleika. Eins og áður segir, reynir Hegel að sýna fram á að sannleikurinn er einnig sjálfsvera. 23 Páll Skúlason 2015: 182. Hugur 2017-6.indd 74 8/8/2017 5:53:30 PM
Qupperneq 1
Qupperneq 2
Qupperneq 3
Qupperneq 4
Qupperneq 5
Qupperneq 6
Qupperneq 7
Qupperneq 8
Qupperneq 9
Qupperneq 10
Qupperneq 11
Qupperneq 12
Qupperneq 13
Qupperneq 14
Qupperneq 15
Qupperneq 16
Qupperneq 17
Qupperneq 18
Qupperneq 19
Qupperneq 20
Qupperneq 21
Qupperneq 22
Qupperneq 23
Qupperneq 24
Qupperneq 25
Qupperneq 26
Qupperneq 27
Qupperneq 28
Qupperneq 29
Qupperneq 30
Qupperneq 31
Qupperneq 32
Qupperneq 33
Qupperneq 34
Qupperneq 35
Qupperneq 36
Qupperneq 37
Qupperneq 38
Qupperneq 39
Qupperneq 40
Qupperneq 41
Qupperneq 42
Qupperneq 43
Qupperneq 44
Qupperneq 45
Qupperneq 46
Qupperneq 47
Qupperneq 48
Qupperneq 49
Qupperneq 50
Qupperneq 51
Qupperneq 52
Qupperneq 53
Qupperneq 54
Qupperneq 55
Qupperneq 56
Qupperneq 57
Qupperneq 58
Qupperneq 59
Qupperneq 60
Qupperneq 61
Qupperneq 62
Qupperneq 63
Qupperneq 64
Qupperneq 65
Qupperneq 66
Qupperneq 67
Qupperneq 68
Qupperneq 69
Qupperneq 70
Qupperneq 71
Qupperneq 72
Qupperneq 73
Qupperneq 74
Qupperneq 75
Qupperneq 76
Qupperneq 77
Qupperneq 78
Qupperneq 79
Qupperneq 80
Qupperneq 81
Qupperneq 82
Qupperneq 83
Qupperneq 84
Qupperneq 85
Qupperneq 86
Qupperneq 87
Qupperneq 88
Qupperneq 89
Qupperneq 90
Qupperneq 91
Qupperneq 92
Qupperneq 93
Qupperneq 94
Qupperneq 95
Qupperneq 96
Qupperneq 97
Qupperneq 98
Qupperneq 99
Qupperneq 100
Qupperneq 101
Qupperneq 102
Qupperneq 103
Qupperneq 104
Qupperneq 105
Qupperneq 106
Qupperneq 107
Qupperneq 108
Qupperneq 109
Qupperneq 110
Qupperneq 111
Qupperneq 112
Qupperneq 113
Qupperneq 114
Qupperneq 115
Qupperneq 116
Qupperneq 117
Qupperneq 118
Qupperneq 119
Qupperneq 120
Qupperneq 121
Qupperneq 122
Qupperneq 123
Qupperneq 124
Qupperneq 125
Qupperneq 126
Qupperneq 127
Qupperneq 128
Qupperneq 129
Qupperneq 130
Qupperneq 131
Qupperneq 132
Qupperneq 133
Qupperneq 134
Qupperneq 135
Qupperneq 136
Qupperneq 137
Qupperneq 138
Qupperneq 139
Qupperneq 140
Qupperneq 141
Qupperneq 142
Qupperneq 143
Qupperneq 144
Qupperneq 145
Qupperneq 146
Qupperneq 147
Qupperneq 148
Qupperneq 149
Qupperneq 150
Qupperneq 151
Qupperneq 152
Qupperneq 153
Qupperneq 154
Qupperneq 155
Qupperneq 156
Qupperneq 157
Qupperneq 158
Qupperneq 159
Qupperneq 160
Qupperneq 161
Qupperneq 162
Qupperneq 163
Qupperneq 164
Qupperneq 165
Qupperneq 166
Qupperneq 167
Qupperneq 168
Qupperneq 169
Qupperneq 170
Qupperneq 171
Qupperneq 172
Qupperneq 173
Qupperneq 174
Qupperneq 175
Qupperneq 176
Qupperneq 177
Qupperneq 178
Qupperneq 179
Qupperneq 180
Qupperneq 181
Qupperneq 182
Qupperneq 183
Qupperneq 184
Qupperneq 185
Qupperneq 186
Qupperneq 187
Qupperneq 188
Qupperneq 189

x

Hugur

Direct Links

Hvis du vil linke til denne avis/magasin, skal du bruge disse links:

Link til denne avis/magasin: Hugur
https://timarit.is/publication/603

Link til dette eksemplar:

Link til denne side:

Link til denne artikel:

Venligst ikke link direkte til billeder eller PDfs på Timarit.is, da sådanne webadresser kan ændres uden advarsel. Brug venligst de angivne webadresser for at linke til sitet.