Hugur - 01.01.2016, Blaðsíða 95

Hugur - 01.01.2016, Blaðsíða 95
 Rifin klæði Soffíu 95 miðalda“.8 Ólíkt Ágústínusi vílaði Bóethíus „ekki fyrir sér að yfirtaka það sem mætti honum úr heiðni án þess að ómaka sig við að kristna það“.9 Fyrir mína túlkun á Heimspeki er mikilvægt að sjá að hún er birtingarmynd spennu milli heiðinna og kristinna viðhorfa. Hin kristilega-ágústínska sýn á Heimspeki á rætur í platonskri heimspeki. Tvískipting sálar og líkama fól í sér að konan var tengd líkamanum og karl- inn sálinni. Óhreinleiki, hverfulleiki og skortur á vitsmunalegri stjórn voru talin auðkenna hið líkamlega.10 Hin yfirnáttúrulega Heimspeki heldur eftir móður- leika, en hefðbundnar túlkanir hennar undirstrika ekki að ráði þátt tilfinninga í ástundun hennar á heimspeki og hvernig slík ástundun getur af sér víðara hugtak um þekkingu en einungis fræðilega þekkingu. Ástundun heimspeki snýst hér ekki um að hafa einungis stjórn á tilfinningum heldur miklu fremur að vinna úr þeim sem hluta af viskuleitinni. Forngríska nafnorðið sophia (viska) skiptir máli hér. Eins og Tsakiridou ræðir í rannsókn sinni á fornri merkingu orðsins sophia þá verður breyting á merkingu þess á tíma hinnar forngrísku upplýsingar frá kvenlegri til karllegrar áherslu.11 Nafnorðið sophia hafi áður haft með skynræna þekkingu að gera, eins og Tsakiridou bendir á í samhengi rannsóknar sinnar á forngrískum orðum sem snerta kvenleika. Sophia er hið fjölskynræna sem hef- ur að geyma „snertiskyn, sjón, heyrn, hreyfingu og tilfinningalegt og líkamlegt ástand“.12 Sifjafræðilegar rætur sophia benda til þess, samkvæmt Tsakiridou, að það sé upphafleg merking skynræns sambands milli þekkjanda og hins þekkta.13 Í uppflettiriti Liddells og Scotts um grísk orð og hugtök merkir sophia „kunnátta eða leikni í handverki og listum“.14 Nafnorðið sophia merkti þess vegna uppruna- lega hagnýta þekkingu, andstætt skilningi Platons og Aristótelesar á sophia sem fræðilegri þekkingu. Hannah Arendt, sem ræðir Huggun heimspekinnar í bók sinni um Líf hugans, verður tíðrætt um hve lítil vitund er um þátt líkamans í hugmyndum um hugs- unarreynsluna í platonskri heimspeki. „Hugsun“, skrifar Arendt, „gefur í skyn vit- undarleysi um líkamann og sjálfið og setur í þess stað reynslu af einberri athöfn sem veitir meiri fullnægju að dómi Aristótelesar en fullnæging allra annarra lang- ana.“15 Þessi hugmynd skýrir, að dómi Arendt, „hinar ýktu kenningar um vald hugans yfir líkamanum – kenningar sem ganga í berhögg við venjulega reynslu“.16 Arendt vísar til Gibbons sem benti á hvernig slík hugmynd um huggandi hugsun er „lítt til þess fallin að yfirbuga tilfinningar mannlegs eðlis“.17 Engu að síður 8 Sama rit: 232. 9 Sama rit: 232. 10 Um þetta samband kvenna og hins óhreina hefur Julia Kristeva fjallað í Powers of Horror: An Essay on Abjection, sjá Kristeva 1982. 11 Tsakiridou 1999: 239. 12 Sama rit: 260. 13 Sama rit: 239. 14 Liddel og Scott 1996: 1621 (Σοφία). 15 Arendt 1978: 162. 16 Sama rit: 163. 17 Arendt 1978: 163. Hugur 2017-6.indd 95 8/8/2017 5:53:36 PM
Blaðsíða 1
Blaðsíða 2
Blaðsíða 3
Blaðsíða 4
Blaðsíða 5
Blaðsíða 6
Blaðsíða 7
Blaðsíða 8
Blaðsíða 9
Blaðsíða 10
Blaðsíða 11
Blaðsíða 12
Blaðsíða 13
Blaðsíða 14
Blaðsíða 15
Blaðsíða 16
Blaðsíða 17
Blaðsíða 18
Blaðsíða 19
Blaðsíða 20
Blaðsíða 21
Blaðsíða 22
Blaðsíða 23
Blaðsíða 24
Blaðsíða 25
Blaðsíða 26
Blaðsíða 27
Blaðsíða 28
Blaðsíða 29
Blaðsíða 30
Blaðsíða 31
Blaðsíða 32
Blaðsíða 33
Blaðsíða 34
Blaðsíða 35
Blaðsíða 36
Blaðsíða 37
Blaðsíða 38
Blaðsíða 39
Blaðsíða 40
Blaðsíða 41
Blaðsíða 42
Blaðsíða 43
Blaðsíða 44
Blaðsíða 45
Blaðsíða 46
Blaðsíða 47
Blaðsíða 48
Blaðsíða 49
Blaðsíða 50
Blaðsíða 51
Blaðsíða 52
Blaðsíða 53
Blaðsíða 54
Blaðsíða 55
Blaðsíða 56
Blaðsíða 57
Blaðsíða 58
Blaðsíða 59
Blaðsíða 60
Blaðsíða 61
Blaðsíða 62
Blaðsíða 63
Blaðsíða 64
Blaðsíða 65
Blaðsíða 66
Blaðsíða 67
Blaðsíða 68
Blaðsíða 69
Blaðsíða 70
Blaðsíða 71
Blaðsíða 72
Blaðsíða 73
Blaðsíða 74
Blaðsíða 75
Blaðsíða 76
Blaðsíða 77
Blaðsíða 78
Blaðsíða 79
Blaðsíða 80
Blaðsíða 81
Blaðsíða 82
Blaðsíða 83
Blaðsíða 84
Blaðsíða 85
Blaðsíða 86
Blaðsíða 87
Blaðsíða 88
Blaðsíða 89
Blaðsíða 90
Blaðsíða 91
Blaðsíða 92
Blaðsíða 93
Blaðsíða 94
Blaðsíða 95
Blaðsíða 96
Blaðsíða 97
Blaðsíða 98
Blaðsíða 99
Blaðsíða 100
Blaðsíða 101
Blaðsíða 102
Blaðsíða 103
Blaðsíða 104
Blaðsíða 105
Blaðsíða 106
Blaðsíða 107
Blaðsíða 108
Blaðsíða 109
Blaðsíða 110
Blaðsíða 111
Blaðsíða 112
Blaðsíða 113
Blaðsíða 114
Blaðsíða 115
Blaðsíða 116
Blaðsíða 117
Blaðsíða 118
Blaðsíða 119
Blaðsíða 120
Blaðsíða 121
Blaðsíða 122
Blaðsíða 123
Blaðsíða 124
Blaðsíða 125
Blaðsíða 126
Blaðsíða 127
Blaðsíða 128
Blaðsíða 129
Blaðsíða 130
Blaðsíða 131
Blaðsíða 132
Blaðsíða 133
Blaðsíða 134
Blaðsíða 135
Blaðsíða 136
Blaðsíða 137
Blaðsíða 138
Blaðsíða 139
Blaðsíða 140
Blaðsíða 141
Blaðsíða 142
Blaðsíða 143
Blaðsíða 144
Blaðsíða 145
Blaðsíða 146
Blaðsíða 147
Blaðsíða 148
Blaðsíða 149
Blaðsíða 150
Blaðsíða 151
Blaðsíða 152
Blaðsíða 153
Blaðsíða 154
Blaðsíða 155
Blaðsíða 156
Blaðsíða 157
Blaðsíða 158
Blaðsíða 159
Blaðsíða 160
Blaðsíða 161
Blaðsíða 162
Blaðsíða 163
Blaðsíða 164
Blaðsíða 165
Blaðsíða 166
Blaðsíða 167
Blaðsíða 168
Blaðsíða 169
Blaðsíða 170
Blaðsíða 171
Blaðsíða 172
Blaðsíða 173
Blaðsíða 174
Blaðsíða 175
Blaðsíða 176
Blaðsíða 177
Blaðsíða 178
Blaðsíða 179
Blaðsíða 180
Blaðsíða 181
Blaðsíða 182
Blaðsíða 183
Blaðsíða 184
Blaðsíða 185
Blaðsíða 186
Blaðsíða 187
Blaðsíða 188
Blaðsíða 189

x

Hugur

Beinir tenglar

Ef þú vilt tengja á þennan titil, vinsamlegast notaðu þessa tengla:

Tengja á þennan titil: Hugur
https://timarit.is/publication/603

Tengja á þetta tölublað:

Tengja á þessa síðu:

Tengja á þessa grein:

Vinsamlegast ekki tengja beint á myndir eða PDF skjöl á Tímarit.is þar sem slíkar slóðir geta breyst án fyrirvara. Notið slóðirnar hér fyrir ofan til að tengja á vefinn.