Hugur - 01.06.2011, Qupperneq 94

Hugur - 01.06.2011, Qupperneq 94
92 Guðbjörg R. Jóhannesdóttir og Sigríður Þorgeirsdóttir og hlutum og helst á þann hátt að myndefnið birtist í fegurra og glæstara ljósi í Ustaverkinu. Hin meinlausa hugmynd um fegurð sem finna má í fagurfræði Kants er útvötn- uð þegar haft er í huga að heirnspekihefðin býr að dómi Grace Jantzen einnig yfir annarri og öllu meira ögrandi hugmynd um fegurð.4 Þessi hugmynd um fegurð hefur verið bæld í sögu vestrænnar heimspeki en hún er þarna samt, en þetta er fegurð sem er einnig tengd kvenleika, en allt öðrum og mun hættulegri kven- leika. Jantzen bendir á að viss togstreita hafi einkennt fegurðarhugtakið þegar litið er yfir sögu heimspekinnar. Bæði Agústínus og Platon gerðu sitt ítrasta til þess að færa fegurðina af sviði líkamleikans - hinnar líkamlegu skynjunar - og yfir á svið andans. Tenging fegurðarinnar við líkamann var þeim eitur í beinum. Hvers vegna? Hina sönnu rót þessarar hræðslu við líkamleika fegurðarinnar telur Jantzen felast í ótta við kyngervi, kynverund og annarleika. Það sem Ágústínus og Platon óttuðust voru tengsl fegurðar við líkamann og kynverund. I platonskri heimspeki er þessi fegurð tengd girnd á unglingnum, en færist yfir á kvenmann- inn í hinni kristnu heimspeki Ágústínusar. Fegurðin verður að hinni freistandi, tælandi og hættulegu fegurð kvenlíkamans. Slík fegurð getur kveikt slíka logandi þrá að það veldur þráhyggju eftir því að eignast og komast yfir viðfang fegurð- arinnar. Ágústínus ályktaði að það gerði að verkum að menn leiddust út í að tilbiðja fegurðina en ekki guð. Ágústínus og Platon gerðu sér grein fyrir því að eitt helsta einkenni fegurðar er að hún dregur okltur til sín, hún hefur aðdráttarafl sem vekur þrá innra með okk- ur. Þessa innri þrá tengdu þeir helst við kynferðislegann losta eða við Eros. Feg- urð er samkvæmt þessum skilningi það sem skapar kynferðislega þrá. Af þessum ástæðum er skiljanlegt að Ágústínus og Platon hafi viljað aðskilja fegurðarupp- lifunina frá líkamanum - þeim var annt um fegurð og vildu halda í hana, en til þess að geta það var nauðsynlegt að sniðganga líkamleikann og þá sterku þrá sem honum fylgdi. Niðurstaðan varð því sú að fegurð eigi að vísu rætur sínar í skynjun (og þar með líkama), en það eru einungis sjón og heyrn sem færa okkur fegurð, en ekki lykt og snerting. Við sltynjum ekki fegurð með öllum líkamanum, heldur skynjum við hana úr fjarlægð, í gegnum þau skilningarvit sem kalla ekki á nálægð og líkamlega snertingu. Eins og kemur fram í Samdrykkjunni getur aðeins auga sálarinnar séð hreina fegurð, „ómengaða af mannlegu holdi“ (2iie). Aftenging fegurðarinnar við líkamleikann og erótíska þrá kemur ekki síður skýrt fram í samræðunni Fœdrosi. Þar er gengið út frá þeirri reynslu sem hvað oftast er tengd upplifun og skynjun fegurðar, nefnilega gæsahúðinni. Fegurð er skynjuð þegar við hrífumst svo að við fáum gæsahúð. Sálinni sem skynjar hið fagra er líkt við fugl sem hún á eitt sinn að hafa verið (Fædros 251). Sálin hefur hinn fagra unglingspilt fyrir hugskotssjónum (sem var girndarviðfang hinna hómó- erótísku forngrísku heimspekinga). Rætur vængjanna á sálarfuglinum tútna út og gæsahúð myndast. Fjaðrirnar sperrast og reynslunni af hinu fagra er áfram lýst með myndmáli ris getnaðarlims, fullnægingu og losun. Þar sem sálin er hins vegar 4 Jantzen 2004,88 o.áfr.
Qupperneq 1
Qupperneq 2
Qupperneq 3
Qupperneq 4
Qupperneq 5
Qupperneq 6
Qupperneq 7
Qupperneq 8
Qupperneq 9
Qupperneq 10
Qupperneq 11
Qupperneq 12
Qupperneq 13
Qupperneq 14
Qupperneq 15
Qupperneq 16
Qupperneq 17
Qupperneq 18
Qupperneq 19
Qupperneq 20
Qupperneq 21
Qupperneq 22
Qupperneq 23
Qupperneq 24
Qupperneq 25
Qupperneq 26
Qupperneq 27
Qupperneq 28
Qupperneq 29
Qupperneq 30
Qupperneq 31
Qupperneq 32
Qupperneq 33
Qupperneq 34
Qupperneq 35
Qupperneq 36
Qupperneq 37
Qupperneq 38
Qupperneq 39
Qupperneq 40
Qupperneq 41
Qupperneq 42
Qupperneq 43
Qupperneq 44
Qupperneq 45
Qupperneq 46
Qupperneq 47
Qupperneq 48
Qupperneq 49
Qupperneq 50
Qupperneq 51
Qupperneq 52
Qupperneq 53
Qupperneq 54
Qupperneq 55
Qupperneq 56
Qupperneq 57
Qupperneq 58
Qupperneq 59
Qupperneq 60
Qupperneq 61
Qupperneq 62
Qupperneq 63
Qupperneq 64
Qupperneq 65
Qupperneq 66
Qupperneq 67
Qupperneq 68
Qupperneq 69
Qupperneq 70
Qupperneq 71
Qupperneq 72
Qupperneq 73
Qupperneq 74
Qupperneq 75
Qupperneq 76
Qupperneq 77
Qupperneq 78
Qupperneq 79
Qupperneq 80
Qupperneq 81
Qupperneq 82
Qupperneq 83
Qupperneq 84
Qupperneq 85
Qupperneq 86
Qupperneq 87
Qupperneq 88
Qupperneq 89
Qupperneq 90
Qupperneq 91
Qupperneq 92
Qupperneq 93
Qupperneq 94
Qupperneq 95
Qupperneq 96
Qupperneq 97
Qupperneq 98
Qupperneq 99
Qupperneq 100
Qupperneq 101
Qupperneq 102
Qupperneq 103
Qupperneq 104
Qupperneq 105
Qupperneq 106
Qupperneq 107
Qupperneq 108
Qupperneq 109
Qupperneq 110
Qupperneq 111
Qupperneq 112
Qupperneq 113
Qupperneq 114
Qupperneq 115
Qupperneq 116
Qupperneq 117
Qupperneq 118
Qupperneq 119
Qupperneq 120
Qupperneq 121
Qupperneq 122
Qupperneq 123
Qupperneq 124
Qupperneq 125
Qupperneq 126
Qupperneq 127
Qupperneq 128
Qupperneq 129
Qupperneq 130
Qupperneq 131
Qupperneq 132
Qupperneq 133
Qupperneq 134
Qupperneq 135
Qupperneq 136
Qupperneq 137
Qupperneq 138
Qupperneq 139
Qupperneq 140
Qupperneq 141
Qupperneq 142
Qupperneq 143
Qupperneq 144
Qupperneq 145
Qupperneq 146
Qupperneq 147
Qupperneq 148
Qupperneq 149
Qupperneq 150
Qupperneq 151
Qupperneq 152
Qupperneq 153
Qupperneq 154
Qupperneq 155
Qupperneq 156
Qupperneq 157
Qupperneq 158
Qupperneq 159
Qupperneq 160
Qupperneq 161
Qupperneq 162
Qupperneq 163
Qupperneq 164

x

Hugur

Direct Links

Hvis du vil linke til denne avis/magasin, skal du bruge disse links:

Link til denne avis/magasin: Hugur
https://timarit.is/publication/603

Link til dette eksemplar:

Link til denne side:

Link til denne artikel:

Venligst ikke link direkte til billeder eller PDfs på Timarit.is, da sådanne webadresser kan ændres uden advarsel. Brug venligst de angivne webadresser for at linke til sitet.