Hugur - 01.06.2011, Qupperneq 109

Hugur - 01.06.2011, Qupperneq 109
Ur Sóttinni banvœnu 10 7 sótt, vesæld, bágindi, andstreymi, kvalir, sálarangist, sorg, harmur. Og jafnvel þegar þessar þjáningar leggjast svo þungt og sársaukafullt á okkur að við manneskjurnar eða hinn þjáði segjum samt að „þetta er verra en dauði“ - allt slíkt, sem strangt til tekið er ekki sótt þó að líkja megi við sótt, er frá kristilegu sjónarhorni samt ekki sóttin banvæna. Kxistnin hefur kennt hinum kristna að hugsa af slíku göfuglyndi um allt jarð- neskt og veraldlegt, dauðann þar meðtalinn. Það er engu líkara en hinum kristna sé ætlað að hreykja sér af þeirri stoltu upphafningu yfir allt sem mannkyn að öllu jöfnu kallar ógæfu, yfir hverju því sem mannkyn að öllu jöfnu kallar hið mesta böl. En þá hefur kristnin uppgötvað á ný vesæld sem manneskjan veit í sjálfri sér ekki af, sú vesæld er sóttin banvæna. Það sem náttúrulegu manneskjunni þykir hræðilegt - eftir að allt er upptalið og ekki hægt að tína fleira til: í augum hins kristna er þetta eins og glens. Svo er háttað um tengsl náttúrulegu manneskj- unnar og hins kristna; þau eru eins og tengsl barns og fullorðins: það sem barninu þykir hræðilegt finnst fullorðnum einstaklingi ósköp lítilvægt. Barnið þekkir ekki helberan hrylling, en það gerir sá fullorðni og honum óar við því. Ofullkomleiki barnsins er fyrst fólginn í að þekkja ekki það sem er skelfilegt, og síðan að hrylla við því sem er ekki hræðilegt. Og þannig er því einnig farið með náttúrulegu manneskjuna, hún er ómeðvituð um hvað sé í raun og sanni hræðilegt, þó að hún sé ekki þannig undanþegin því að hana hrylli, nei, hana hryllir við því sem ekki er hræðilegt. Það er líkt og með afstöðu heiðingjans til Guðs: hann þekkir ekki hinn sanna Guð, en ekki nóg með það, hann dýrkar hjáguð eins og Guð. Aðeins hinn kristni veit hvað átt er við með sóttinni banvænu. Sem kristinn einstaklingur öðlaðist hann hugrekki sem náttúrulega manneskjan þekkir ekki - þetta hugrekki öðlaðist hann við að standa uggur af einhverju enn ógnvænlegra. Þannig öðlast manneskja ávallt hugrekki; þegar hún hræðist meiri háska öðlast hún alltaf hugrekki til að takast á við minni ógn; andspænis óendanlegri hættu er eins og hinar séu alls ekki til. En hið skelfilega sem hinn kristni einstaklingur hefur kynnst er „sóttin banvæna". Fyrsti hluti Sóttin banvæna er örvænting A. Orvanting er sóttin banvæna A Orvænting er sótt andans, sjálfsins, oggeturþannig verið þríþætt: örvænting yfir að vita ekki af eigin sjálfi (óeiginleg örvænting); örvænting yfir að vilja ekki vera eigið sjálf (eiginleg örvænting); örvæntingyfir að vilja vera eigið sjálf Manneskjan er andi. En hvað er andi? Andi er sjálfið. En hvað er sjálfið? Sjálfið er tengsl sem eru í afstöðu til þeirra sjálfra, eða það í tengslunum að þau eru í af- stöðu til þeirra sjálfra; sjálfið er ekki tengslin, heldur það að tengslin eru í afstöðu til þeirra sjálfra. Manneskjan er samsetning af óendanleika og endanleika, af hinu
Qupperneq 1
Qupperneq 2
Qupperneq 3
Qupperneq 4
Qupperneq 5
Qupperneq 6
Qupperneq 7
Qupperneq 8
Qupperneq 9
Qupperneq 10
Qupperneq 11
Qupperneq 12
Qupperneq 13
Qupperneq 14
Qupperneq 15
Qupperneq 16
Qupperneq 17
Qupperneq 18
Qupperneq 19
Qupperneq 20
Qupperneq 21
Qupperneq 22
Qupperneq 23
Qupperneq 24
Qupperneq 25
Qupperneq 26
Qupperneq 27
Qupperneq 28
Qupperneq 29
Qupperneq 30
Qupperneq 31
Qupperneq 32
Qupperneq 33
Qupperneq 34
Qupperneq 35
Qupperneq 36
Qupperneq 37
Qupperneq 38
Qupperneq 39
Qupperneq 40
Qupperneq 41
Qupperneq 42
Qupperneq 43
Qupperneq 44
Qupperneq 45
Qupperneq 46
Qupperneq 47
Qupperneq 48
Qupperneq 49
Qupperneq 50
Qupperneq 51
Qupperneq 52
Qupperneq 53
Qupperneq 54
Qupperneq 55
Qupperneq 56
Qupperneq 57
Qupperneq 58
Qupperneq 59
Qupperneq 60
Qupperneq 61
Qupperneq 62
Qupperneq 63
Qupperneq 64
Qupperneq 65
Qupperneq 66
Qupperneq 67
Qupperneq 68
Qupperneq 69
Qupperneq 70
Qupperneq 71
Qupperneq 72
Qupperneq 73
Qupperneq 74
Qupperneq 75
Qupperneq 76
Qupperneq 77
Qupperneq 78
Qupperneq 79
Qupperneq 80
Qupperneq 81
Qupperneq 82
Qupperneq 83
Qupperneq 84
Qupperneq 85
Qupperneq 86
Qupperneq 87
Qupperneq 88
Qupperneq 89
Qupperneq 90
Qupperneq 91
Qupperneq 92
Qupperneq 93
Qupperneq 94
Qupperneq 95
Qupperneq 96
Qupperneq 97
Qupperneq 98
Qupperneq 99
Qupperneq 100
Qupperneq 101
Qupperneq 102
Qupperneq 103
Qupperneq 104
Qupperneq 105
Qupperneq 106
Qupperneq 107
Qupperneq 108
Qupperneq 109
Qupperneq 110
Qupperneq 111
Qupperneq 112
Qupperneq 113
Qupperneq 114
Qupperneq 115
Qupperneq 116
Qupperneq 117
Qupperneq 118
Qupperneq 119
Qupperneq 120
Qupperneq 121
Qupperneq 122
Qupperneq 123
Qupperneq 124
Qupperneq 125
Qupperneq 126
Qupperneq 127
Qupperneq 128
Qupperneq 129
Qupperneq 130
Qupperneq 131
Qupperneq 132
Qupperneq 133
Qupperneq 134
Qupperneq 135
Qupperneq 136
Qupperneq 137
Qupperneq 138
Qupperneq 139
Qupperneq 140
Qupperneq 141
Qupperneq 142
Qupperneq 143
Qupperneq 144
Qupperneq 145
Qupperneq 146
Qupperneq 147
Qupperneq 148
Qupperneq 149
Qupperneq 150
Qupperneq 151
Qupperneq 152
Qupperneq 153
Qupperneq 154
Qupperneq 155
Qupperneq 156
Qupperneq 157
Qupperneq 158
Qupperneq 159
Qupperneq 160
Qupperneq 161
Qupperneq 162
Qupperneq 163
Qupperneq 164

x

Hugur

Direct Links

Hvis du vil linke til denne avis/magasin, skal du bruge disse links:

Link til denne avis/magasin: Hugur
https://timarit.is/publication/603

Link til dette eksemplar:

Link til denne side:

Link til denne artikel:

Venligst ikke link direkte til billeder eller PDfs på Timarit.is, da sådanne webadresser kan ændres uden advarsel. Brug venligst de angivne webadresser for at linke til sitet.