Hugur - 01.01.2004, Blaðsíða 32

Hugur - 01.01.2004, Blaðsíða 32
3° Teresa Orozco Alúdleg hugsun I viðtöku samtímans á Gadamer hefiir áberandi mikil áhersla verið lögð á það sem menningarfræðingurinn Henning Ritter (1990, 27) hefur kallað „alúðlega hugsun, sem kann að dylja hörku sína“. Þessi alúð er gjarnan sótt í þriðja hluta Sannleiks og aðferðar. I því sem Gadamer nefnir „verufræðilega beitingu túlkunarfræðinnar með tungumálið að leiðarljósi" þróar hann sýn á tungumál sem svipar mjög til ummæla síðari Heideggers, að það sé í raun ekki maðurinn heldur „tungumálið sem talar“ (Heidegger 1959, 243). Þó er sá munur á að Gadamer kynnir samræðuformið til sögunnar sem eins kon- ar norm. Hann gefur sér - í stuttu máli - að sannleikur sé viðburður sem eigi sér stað í samræðu. Það sem skiptir sköpum er að hin sókratíska ljósmóður- list, maíeutík, er túlkuð upp á nýtt sem tilfallandi atvik. Þetta sértæka viðmið fyrir kringumstæður samræðu, þar sem sannfæringarlist er hugsanleg en einnig móttækileiki fyrir skoðunum annarra, á sér mikinn hljómgrunn í dag. Aftur á móti hefur verið gefinn minni gaumur að þeim skilyrðum Gadam- ers, sem hann þróar í öðrum hluta Sannleiks og aðferðar, að til grundvallar „samkomulagi" (1960, 276) skuli liggja túlkunarfræðilegur skilningur.3 í þessum hluta ritsins lýkur Gadamer við sókndjarfa endurreisn hugsunar sem reist er á fordómum, gengur mætti hefðarinnar á hönd (sér í lagi hinnar klassísku) og skilyrðislausum sáttum við yfirvald og yfirvöld. Þetta úrskurð- ar hann að sé ósvikin túlkunarfræðileg iðja, sem ekki þurfi að réttlæta með rökum.4 Hin huglæga afstaða sem liggja skal slíku verkefni til grundvallar snúist alls ekki um gagnrýna skynsemi heldur um: „að játast, taka við og hlúa að“ (sama, 265-6). Þar sem „sjálfsrýni einstaklingsins“ er í huga Gadamers „aðeins flökt í lokaðri hringiðu hins sögulega lífs“ (sama), eru „fordómar ein- staklingsins, langtum fremur en persónulegir dómar hans, sögulegur veru- leiki verunnar" (261). Við þessi skilyrði „ber síður að hugsa um skilning sem athöfn sjálfsverunnar“ en (ekki er laust við að hér sé skírskotað til heræfinga) 3 „Markmiö alls samlyndis og skilnings er samkomulag um hlutina. Þannig hefur það alla tíð verið ætl- unarverk túlkunarfræðinnar að koma fjarverandi eða rofnu samkomulagi í samt lag.“ (Gadamer 1960 276). 4 Eðh kennivalds tilheyrir í huga Gadamers „kenningu um fordóma, sem verður að frelsa undan ofstæki upplýsingarinnar.“ „Það sem helgað hefiir verið gegnum hefð og arfleifð býr yfir kennivaldi sem orð- ið er nafnlaust. Söguleg, endanleg tilvera okkar er ákvörðuð gegnum það að kennivald arfleifðarinn- ar - og ekki aðeins það sem lýtur rökum - ríkir stöðugt yfir gjörðum okkar og atferli. Veruleiki siðferðisins, til dæmis, öðlast að miklu leyti gildi sitt af arfi og hefð og þannig verður það líka Því er veitt frjáls viðtaka en engan veginn með fijálsum skilningi né er það grundvallað á rökum. Það er ein- mitt þetta sem við nefnum hefð: það að gilda án rökstuðnings." (Gadamer 1960,265) Það var Jiirgen Habermas (1971), sem gagnrýndi þessa túlkunarfræðilegu forsendu og kom þannig af stað umræðu sem krafðist grundvöllunar sérhverrar kenningar um túlkun. „Fordómur Gadamers um rétt fordómá hefðarinnar dregur mátt yfirvegunarinnar í efa, en yfirvegunin sannar sig í raun einmitt með getu sinni til að vísa tilkalli hefðarinnar á bug.“ (Habermas 1971,49) Habermas gengur út frá því, „að það sem virðist samkomulag sem náðst hefiir með .skynsamlegum hætti' geti mögulega verið ni'ðurstaða gervisamræðu." (sama, 153) „Rök Gadamers gera ráð fyrir því að hin réttlætandi viðurkenning og samkomulagið sem grundvallar yfirvaldið sé til komið án ofbeldis. Reynslan af kerfisbundinni skrumskælingu samræðunnar fer í bága við þessa forsendu. Ofbeldi öðlast einungis varanleika mcð hlutlægu yfirvarpi ofbeldisleysis í gervisamræðu samkomulagsins. Sh'kt lögmætt ofbeldi nefnum við með orðum Max Webers yfirvald." (sama, 156-7)
Blaðsíða 1
Blaðsíða 2
Blaðsíða 3
Blaðsíða 4
Blaðsíða 5
Blaðsíða 6
Blaðsíða 7
Blaðsíða 8
Blaðsíða 9
Blaðsíða 10
Blaðsíða 11
Blaðsíða 12
Blaðsíða 13
Blaðsíða 14
Blaðsíða 15
Blaðsíða 16
Blaðsíða 17
Blaðsíða 18
Blaðsíða 19
Blaðsíða 20
Blaðsíða 21
Blaðsíða 22
Blaðsíða 23
Blaðsíða 24
Blaðsíða 25
Blaðsíða 26
Blaðsíða 27
Blaðsíða 28
Blaðsíða 29
Blaðsíða 30
Blaðsíða 31
Blaðsíða 32
Blaðsíða 33
Blaðsíða 34
Blaðsíða 35
Blaðsíða 36
Blaðsíða 37
Blaðsíða 38
Blaðsíða 39
Blaðsíða 40
Blaðsíða 41
Blaðsíða 42
Blaðsíða 43
Blaðsíða 44
Blaðsíða 45
Blaðsíða 46
Blaðsíða 47
Blaðsíða 48
Blaðsíða 49
Blaðsíða 50
Blaðsíða 51
Blaðsíða 52
Blaðsíða 53
Blaðsíða 54
Blaðsíða 55
Blaðsíða 56
Blaðsíða 57
Blaðsíða 58
Blaðsíða 59
Blaðsíða 60
Blaðsíða 61
Blaðsíða 62
Blaðsíða 63
Blaðsíða 64
Blaðsíða 65
Blaðsíða 66
Blaðsíða 67
Blaðsíða 68
Blaðsíða 69
Blaðsíða 70
Blaðsíða 71
Blaðsíða 72
Blaðsíða 73
Blaðsíða 74
Blaðsíða 75
Blaðsíða 76
Blaðsíða 77
Blaðsíða 78
Blaðsíða 79
Blaðsíða 80
Blaðsíða 81
Blaðsíða 82
Blaðsíða 83
Blaðsíða 84
Blaðsíða 85
Blaðsíða 86
Blaðsíða 87
Blaðsíða 88
Blaðsíða 89
Blaðsíða 90
Blaðsíða 91
Blaðsíða 92
Blaðsíða 93
Blaðsíða 94
Blaðsíða 95
Blaðsíða 96
Blaðsíða 97
Blaðsíða 98
Blaðsíða 99
Blaðsíða 100
Blaðsíða 101
Blaðsíða 102
Blaðsíða 103
Blaðsíða 104
Blaðsíða 105
Blaðsíða 106
Blaðsíða 107
Blaðsíða 108
Blaðsíða 109
Blaðsíða 110
Blaðsíða 111
Blaðsíða 112
Blaðsíða 113
Blaðsíða 114
Blaðsíða 115
Blaðsíða 116
Blaðsíða 117
Blaðsíða 118
Blaðsíða 119
Blaðsíða 120
Blaðsíða 121
Blaðsíða 122
Blaðsíða 123
Blaðsíða 124
Blaðsíða 125
Blaðsíða 126
Blaðsíða 127
Blaðsíða 128
Blaðsíða 129
Blaðsíða 130
Blaðsíða 131
Blaðsíða 132
Blaðsíða 133
Blaðsíða 134
Blaðsíða 135
Blaðsíða 136
Blaðsíða 137
Blaðsíða 138
Blaðsíða 139
Blaðsíða 140
Blaðsíða 141
Blaðsíða 142
Blaðsíða 143
Blaðsíða 144
Blaðsíða 145
Blaðsíða 146
Blaðsíða 147
Blaðsíða 148
Blaðsíða 149
Blaðsíða 150
Blaðsíða 151
Blaðsíða 152
Blaðsíða 153
Blaðsíða 154
Blaðsíða 155
Blaðsíða 156
Blaðsíða 157
Blaðsíða 158
Blaðsíða 159
Blaðsíða 160
Blaðsíða 161
Blaðsíða 162
Blaðsíða 163
Blaðsíða 164
Blaðsíða 165
Blaðsíða 166
Blaðsíða 167
Blaðsíða 168
Blaðsíða 169
Blaðsíða 170
Blaðsíða 171
Blaðsíða 172
Blaðsíða 173
Blaðsíða 174
Blaðsíða 175
Blaðsíða 176
Blaðsíða 177
Blaðsíða 178
Blaðsíða 179
Blaðsíða 180
Blaðsíða 181
Blaðsíða 182
Blaðsíða 183
Blaðsíða 184
Blaðsíða 185
Blaðsíða 186
Blaðsíða 187
Blaðsíða 188
Blaðsíða 189
Blaðsíða 190
Blaðsíða 191
Blaðsíða 192
Blaðsíða 193
Blaðsíða 194
Blaðsíða 195
Blaðsíða 196
Blaðsíða 197
Blaðsíða 198
Blaðsíða 199
Blaðsíða 200
Blaðsíða 201
Blaðsíða 202
Blaðsíða 203
Blaðsíða 204
Blaðsíða 205
Blaðsíða 206
Blaðsíða 207
Blaðsíða 208
Blaðsíða 209
Blaðsíða 210
Blaðsíða 211
Blaðsíða 212
Blaðsíða 213
Blaðsíða 214
Blaðsíða 215
Blaðsíða 216
Blaðsíða 217
Blaðsíða 218
Blaðsíða 219
Blaðsíða 220
Blaðsíða 221
Blaðsíða 222
Blaðsíða 223
Blaðsíða 224
Blaðsíða 225
Blaðsíða 226
Blaðsíða 227
Blaðsíða 228
Blaðsíða 229
Blaðsíða 230
Blaðsíða 231
Blaðsíða 232
Blaðsíða 233
Blaðsíða 234
Blaðsíða 235
Blaðsíða 236
Blaðsíða 237
Blaðsíða 238
Blaðsíða 239
Blaðsíða 240
Blaðsíða 241
Blaðsíða 242
Blaðsíða 243
Blaðsíða 244
Blaðsíða 245
Blaðsíða 246
Blaðsíða 247
Blaðsíða 248
Blaðsíða 249
Blaðsíða 250
Blaðsíða 251
Blaðsíða 252
Blaðsíða 253
Blaðsíða 254
Blaðsíða 255
Blaðsíða 256
Blaðsíða 257
Blaðsíða 258
Blaðsíða 259
Blaðsíða 260

x

Hugur

Beinir tenglar

Ef þú vilt tengja á þennan titil, vinsamlegast notaðu þessa tengla:

Tengja á þennan titil: Hugur
https://timarit.is/publication/603

Tengja á þetta tölublað:

Tengja á þessa síðu:

Tengja á þessa grein:

Vinsamlegast ekki tengja beint á myndir eða PDF skjöl á Tímarit.is þar sem slíkar slóðir geta breyst án fyrirvara. Notið slóðirnar hér fyrir ofan til að tengja á vefinn.