Hugur - 01.01.2004, Blaðsíða 125

Hugur - 01.01.2004, Blaðsíða 125
Islenskur Nietzsche við aldamót 123 ólfs Kjalars og Ragnhildar biýnt „að segja nokkur orð um ofurmennið, þá hugsýn Nietzsches sem svo margir hræðast og er h'klega það hugtak hans sem mestum misskilningi hefur valdið“ (159). Þegar yfir lýkur hefur Vil- hjálmur fært lesendum Skírnis heim sanninn um að áhyggjurnar séu á mis- skilningi byggðar þar sem ofiirmenni Nietzsches sé í raun einstaklingur sem sé „skaðlaus öðrum - ekki vegna þess að hann sé meinlaus, heldur sterkur.“ (170) Ekki er gott að segja hvort Vilhjálmi hefði þannig tekist að sefa áhyggjur af takmarkalausum rétti ofiirmennisins (Jóhann Sigurjónsson), því að „múgurinn ætti einungis tilverurétt sem eins konar hráefni í ofurmenni" (Guðmundur G. Hagalín), að grafa undan þeirri túlkun að ójöfnuður sé for- senda ofiirmennisins (Agúst H. Bjarnason), „að skríllinn taki út fyrir afar- mennið" (Þorvaldur Thoroddsen), að Nietzsche boði með ofurmenniskenn- ingu sinni nýjan andans aðal sem sé staðráðinn í „að hlífa ekki hinu næsta, náunganum“ (Jakob J. Smári) heldur tortíma hinu veika (Einar Kristjánsson Freyr); að ofiirmennið geti hvorki sprottið fram innan lýðræðis né velferðar- ríkis, „að eingöngu fáir útvaldir geti orðið ofiirmenni" og þeir líti á fjöldann sem „hjálpartæki sem er sjálfsagt að arðræna“ (Gunnar Dal). Höfðu íslensk- ir Nietzsche-túlkendur misskilið ofiirmennið svo hrapallega fram til þessa? Vilhjálmur virðist með fyrirlestri hjá Félagi áhugamanna um heimspeki vorið 1990, ,A- mörkum mannlegs siðferðis: hugmyndir Nietzsches og Kierkegaards“, sem er uppistaða greinarinnar „Við rætur mannlegs siðferðis", hafa lagt grunninn að túlkun sinni á hinu hættulausa ofurmenni. Það fer ekki á milli mála að „leiðrétting“ Vilhjálms er nokkuð Kaufmann-skotin. I lok umfjöllunar sinnar um ofurmennið er Vilhjálmi ljóst að einhverjum kunni „að finnast að vígtennurnar hafi verið dregnar úr ofurmenninu - hvað með viljann til valds? Eg hef einmitt verið að lýsa honum. Æðsta stig viljans til valds er að öðlast vald yfir sjálfum sér. Ofurmennið leggur ekki hald á neitt, sigrar ekkert nema sjálft sig. Nietzsche er því sammála spakmælinu: ,Sá sem sigrar sjálfan sig er meiri en sá sem sigrar borgir.‘“ (162) Nálægðin við Kauf- mann virðist ótvíræð.79 Vilhjálmur bætir við: „Ofurmennið [...] hefiir göfg- að lífsöfl sín og veitir þeim út í umhverfið á markvissan hátt. Hann [...] ein- beitir sér að mótun eigin skapgerðar.“ „Nietzsche dáir mest menn á borð við Goethe og Heine, öfluga einstaklinga sem virkjað hafa lífskraft sinn til skap- andi verka." Nálægðin við Kaufmann er sem fyrr veruleg.80 Þegar Vilhjálm- 79 Kaufmann: „The will to power is thus introduced as the will to overcome oneself (200); „Nietzsche thought that the highest degree of power consists in self-mastery“ (252). I tilraun til að sannfæra les- andann um að hinn raunverulega sterki einstaklingur beini kröftum sínum inn á við hefur Kaufmann eftir Laotze: „that the man who conquers himself shows greater power than he who conquers others.“ (252) I grein Vilhjálms er aðeins eina vísun í Kaufmann að frnna en hvorki í tengslum við ofurmenn- ið né viljann til valds. 80 Kaufmann: „The Ubermensch - even if one considers Nietzsche’s reverence for Napoleon and Caesar, rather than his admiration for Socrates and Goethe - [...] has overcome his animal nature, organiz- ed the chaos of his passions, sublimated his impulses, and given style to his character" (316).Túlkun Vilhjálms hefur hins vegar ýmis sérkenni sem tæpast verða rakin til Kaufmanns: „[Sjtyrkur ofur- mennisins felst ekki sízt í því að sættast við eigin veikleika"; „frelsið er sjálfsstjórn sem ekki verður náð fyrr en einstaklingurinn hefur áttað sig á takmörkunum sínum og viðurkennt þau öfl sem eru að verki í honum. Þá fyrst getur hann virkjað mátt sinn til að hafa áhrif á það sem hann getur breytt, sem er hann sjálfur." (161-162) Þessi túlkun á ofiirmenninu er fremur í anda æðruleysisbænar lúterska
Blaðsíða 1
Blaðsíða 2
Blaðsíða 3
Blaðsíða 4
Blaðsíða 5
Blaðsíða 6
Blaðsíða 7
Blaðsíða 8
Blaðsíða 9
Blaðsíða 10
Blaðsíða 11
Blaðsíða 12
Blaðsíða 13
Blaðsíða 14
Blaðsíða 15
Blaðsíða 16
Blaðsíða 17
Blaðsíða 18
Blaðsíða 19
Blaðsíða 20
Blaðsíða 21
Blaðsíða 22
Blaðsíða 23
Blaðsíða 24
Blaðsíða 25
Blaðsíða 26
Blaðsíða 27
Blaðsíða 28
Blaðsíða 29
Blaðsíða 30
Blaðsíða 31
Blaðsíða 32
Blaðsíða 33
Blaðsíða 34
Blaðsíða 35
Blaðsíða 36
Blaðsíða 37
Blaðsíða 38
Blaðsíða 39
Blaðsíða 40
Blaðsíða 41
Blaðsíða 42
Blaðsíða 43
Blaðsíða 44
Blaðsíða 45
Blaðsíða 46
Blaðsíða 47
Blaðsíða 48
Blaðsíða 49
Blaðsíða 50
Blaðsíða 51
Blaðsíða 52
Blaðsíða 53
Blaðsíða 54
Blaðsíða 55
Blaðsíða 56
Blaðsíða 57
Blaðsíða 58
Blaðsíða 59
Blaðsíða 60
Blaðsíða 61
Blaðsíða 62
Blaðsíða 63
Blaðsíða 64
Blaðsíða 65
Blaðsíða 66
Blaðsíða 67
Blaðsíða 68
Blaðsíða 69
Blaðsíða 70
Blaðsíða 71
Blaðsíða 72
Blaðsíða 73
Blaðsíða 74
Blaðsíða 75
Blaðsíða 76
Blaðsíða 77
Blaðsíða 78
Blaðsíða 79
Blaðsíða 80
Blaðsíða 81
Blaðsíða 82
Blaðsíða 83
Blaðsíða 84
Blaðsíða 85
Blaðsíða 86
Blaðsíða 87
Blaðsíða 88
Blaðsíða 89
Blaðsíða 90
Blaðsíða 91
Blaðsíða 92
Blaðsíða 93
Blaðsíða 94
Blaðsíða 95
Blaðsíða 96
Blaðsíða 97
Blaðsíða 98
Blaðsíða 99
Blaðsíða 100
Blaðsíða 101
Blaðsíða 102
Blaðsíða 103
Blaðsíða 104
Blaðsíða 105
Blaðsíða 106
Blaðsíða 107
Blaðsíða 108
Blaðsíða 109
Blaðsíða 110
Blaðsíða 111
Blaðsíða 112
Blaðsíða 113
Blaðsíða 114
Blaðsíða 115
Blaðsíða 116
Blaðsíða 117
Blaðsíða 118
Blaðsíða 119
Blaðsíða 120
Blaðsíða 121
Blaðsíða 122
Blaðsíða 123
Blaðsíða 124
Blaðsíða 125
Blaðsíða 126
Blaðsíða 127
Blaðsíða 128
Blaðsíða 129
Blaðsíða 130
Blaðsíða 131
Blaðsíða 132
Blaðsíða 133
Blaðsíða 134
Blaðsíða 135
Blaðsíða 136
Blaðsíða 137
Blaðsíða 138
Blaðsíða 139
Blaðsíða 140
Blaðsíða 141
Blaðsíða 142
Blaðsíða 143
Blaðsíða 144
Blaðsíða 145
Blaðsíða 146
Blaðsíða 147
Blaðsíða 148
Blaðsíða 149
Blaðsíða 150
Blaðsíða 151
Blaðsíða 152
Blaðsíða 153
Blaðsíða 154
Blaðsíða 155
Blaðsíða 156
Blaðsíða 157
Blaðsíða 158
Blaðsíða 159
Blaðsíða 160
Blaðsíða 161
Blaðsíða 162
Blaðsíða 163
Blaðsíða 164
Blaðsíða 165
Blaðsíða 166
Blaðsíða 167
Blaðsíða 168
Blaðsíða 169
Blaðsíða 170
Blaðsíða 171
Blaðsíða 172
Blaðsíða 173
Blaðsíða 174
Blaðsíða 175
Blaðsíða 176
Blaðsíða 177
Blaðsíða 178
Blaðsíða 179
Blaðsíða 180
Blaðsíða 181
Blaðsíða 182
Blaðsíða 183
Blaðsíða 184
Blaðsíða 185
Blaðsíða 186
Blaðsíða 187
Blaðsíða 188
Blaðsíða 189
Blaðsíða 190
Blaðsíða 191
Blaðsíða 192
Blaðsíða 193
Blaðsíða 194
Blaðsíða 195
Blaðsíða 196
Blaðsíða 197
Blaðsíða 198
Blaðsíða 199
Blaðsíða 200
Blaðsíða 201
Blaðsíða 202
Blaðsíða 203
Blaðsíða 204
Blaðsíða 205
Blaðsíða 206
Blaðsíða 207
Blaðsíða 208
Blaðsíða 209
Blaðsíða 210
Blaðsíða 211
Blaðsíða 212
Blaðsíða 213
Blaðsíða 214
Blaðsíða 215
Blaðsíða 216
Blaðsíða 217
Blaðsíða 218
Blaðsíða 219
Blaðsíða 220
Blaðsíða 221
Blaðsíða 222
Blaðsíða 223
Blaðsíða 224
Blaðsíða 225
Blaðsíða 226
Blaðsíða 227
Blaðsíða 228
Blaðsíða 229
Blaðsíða 230
Blaðsíða 231
Blaðsíða 232
Blaðsíða 233
Blaðsíða 234
Blaðsíða 235
Blaðsíða 236
Blaðsíða 237
Blaðsíða 238
Blaðsíða 239
Blaðsíða 240
Blaðsíða 241
Blaðsíða 242
Blaðsíða 243
Blaðsíða 244
Blaðsíða 245
Blaðsíða 246
Blaðsíða 247
Blaðsíða 248
Blaðsíða 249
Blaðsíða 250
Blaðsíða 251
Blaðsíða 252
Blaðsíða 253
Blaðsíða 254
Blaðsíða 255
Blaðsíða 256
Blaðsíða 257
Blaðsíða 258
Blaðsíða 259
Blaðsíða 260

x

Hugur

Beinir tenglar

Ef þú vilt tengja á þennan titil, vinsamlegast notaðu þessa tengla:

Tengja á þennan titil: Hugur
https://timarit.is/publication/603

Tengja á þetta tölublað:

Tengja á þessa síðu:

Tengja á þessa grein:

Vinsamlegast ekki tengja beint á myndir eða PDF skjöl á Tímarit.is þar sem slíkar slóðir geta breyst án fyrirvara. Notið slóðirnar hér fyrir ofan til að tengja á vefinn.